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时间:2018-04-29 07:44来源:味道童话 作者:钰子琪 点击:
? 奥德修斯:神话与启蒙 一 正如塞壬女妖的故事包括着神话和感性化劳动的交缠,整部《奥德赛》都见证了启蒙的辩证法。史诗,加倍是最陈腐的史诗,讲明了它和神话的关联:冒险传奇起源于官方传说。不过,对神话的挪用和“组织”使得荷马的心灵魂魄为难于神话

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奥德修斯:神话与启蒙

正如塞壬女妖的故事包括着神话和感性化劳动的交缠,整部《奥德赛》都见证了启蒙的辩证法。史诗,加倍是最陈腐的史诗,讲明了它和神话的关联:冒险传奇起源于官方传说。不过,对神话的挪用和“组织”使得荷马的心灵魂魄为难于神话。史诗与神话之间被民俗划上的等号,遭到了最近的古典语文学的质疑,而哲学批判则揭露了这是彻头彻尾的欺骗。两个概念泾渭真切。它们标志着一个历史历程的两个阶段,而荷马编写的作品成为其交汇点。当言语还不是以普遍性为前提的光阴,荷马的叙事缔造了言语的普遍性;史诗以通俗的显露方式瓦解了社会的等级秩序世界,哪怕是(加倍是)在它颂扬这一秩序之处。颂扬阿喀琉斯的气忿和奥德修斯的迷路,已经是对不再被颂扬的事物的怀老式气概化。冒险的仆人公其实是资产阶级私人的原型,私人概念起源于永远不变的专擅专行,遍地流亡的仆人公则提供了它的史前模型。最终,史诗——就历史哲学而言,史诗是小说的为难面——开始显现出小说的特质。充实意义的荷马世界,这一庄严的宇宙,讲明了它是建构秩序的感性的效率,而它那感性的秩序在反映神话的光阴恰恰袪除了神话。

荷马史诗中的资产阶级启蒙身分,是早期浪漫主义的德国解释者所强调的。他们对现代的解释继承了尼采的早期著作。黑格尔之后,无为数不多的几私人认识到启蒙的辩证法,尼采是其中之一。尼采阐发了启蒙和统治的明朗相干:该当“在百姓当中散播启蒙,让所有牧师都成为天良不安的牧师,让国度也如此。启蒙的任务就是让王公和政客们完全认识到他们做的一切都是有意的坏话……”另一方面,启蒙永远是“统治专家们(中国的孔子、罗马帝国的皇帝、拿破仑,以及教皇,如果指的是他的权益而不是世界的话)的工具……在这一点上,群众的自我欺骗(例如专制)便特别有价值:人的低微和易于统治被颂扬为‘前进’!”将启蒙的双重性揭示为历史的基本主题,这样一来,启蒙的概念,学会失传。即前进思想的概念,也回溯到有文字记载的人类历史的发端。尽管尼采对启蒙的态度(因而对荷马的态度)照旧是含混其词的,他以为启蒙既是统治心灵魂魄的普遍疏通(他标榜自己是其极峰),也是蔑视生命的、“虚无主义的”气力,但是在法西斯主义之前的尼采跟班者只保存了第二个方面,并把它歪曲为认识形状。这一认识形状成了对自觉生命的自觉礼赞,不过该认识形状赞扬的实践,让自觉生命献身的实践,却压迫着所有生命。我们从文明法西斯主义的常识分子对荷马的态度便可见一斑。他们从荷马对封建相干的描画里嗅到了一点专制的滋味,于是硬说他的作品是关于船员和商人的故事;他们批判爱奥尼亚的史诗是过于感性的叙述,是陈规俗套。那些凶险的目力跟貌似间接的统治通合一气,它们拒斥一切中介身分,拒斥任何层面上的“自在主义”,不过其中却包括着一个精确的要素。实际上,感性、自在和市民习气的谱系要比历史学遐想的更陈腐,历史学只把市民(有产者)的概念追溯到中世纪封建制度的消逝。新浪漫主义的复古派却认同现代的市民阶级,即老一辈的资产阶级人文主义者所空想的、将他们自己合法化的所谓“人类的崇高清晨”,这就把世界历史和启蒙划上了等号。美丽的认识形状以消灭启蒙为己任,从而不自觉地向启蒙致敬了。他们不得不招认,启蒙思想乃至存在于最辽远的年代。启蒙思想的最陈腐的奇迹让本日的复古派天良不安,由于它很可能将他们全力想要窒息(却不自觉地推动了)的整体历程再次开释进去。

尽管如此,把荷马视为反神话的和启蒙的,以为它和冥府神话是为难的,却还是一种过失的成见。在帮压迫性的认识形状说话的光阴,鲁道夫·博夏特——德国重工业的一位最首要的、因而也是最有力的阴事辩护者——过于匆忙地得出了却论。他没有看到,他赞颂的原始气力其实已经是启蒙的一个阶段了。他不分青红皂白地把史诗责骂为小说,却于是大意了史诗和神话其实有着协同点:统治和剥削。他指责的所谓“史诗的下流性”——中介和循环——只不过是他赞赏的所谓“神话中的高尚原则”的展开,只不过是光秃秃的暴力。鲜血和献祭,你看超级。他以为的所谓“真正的现代原则”,已经表征着统治的惭愧和狡诈,这也是现在拿着起源时间的虎皮作大旗的民族复兴大计的特征。起源神话就已经包括了坏话的要素,坏话在法西斯的骗局里东山再起,法西斯主义却把诈骗罪行推咎给启蒙。对于启蒙和神话的交缠相干,没有任何作品能提供比荷马的作品——欧洲文明的基础文本——更雄辩的证词。在荷马那里,史诗和神话、形式和主题质料与其说是泾渭真切的,毋宁说是相互为难、相互依存的。美学的二元论证明了历史哲学的趋向:“阿波罗心灵魂魄的荷马只是我们叫做‘个别化’的那种普遍的人文艺术方式的延续而已”。

神话沉淀在荷马的质料层面;不过,对神话的叙述,与散漫的传说作斗争的同一性,同时也描画了主体如何努力挣脱神话气力。《伊利亚特》确实如此。它纪录了历史和史前时间的交缠相干——一个女神的神话儿子对感性的将领和组织者的气忿,这位俊杰不受桎梏的懒散,最终,通过他对死去的朋侪的神话般的忠厚,必定要袪除的胜利俊杰的命运就是希腊民族的命运,而不再是他的部族的命运了。史前史和历史的交缠在《奥德赛》那里则更为强烈,单职。它的形式更接近冒险小说。通过幸存的自我与多重打击的命运之间的为难,启蒙与神话的为难凸显进去。从特洛伊到伊萨卡岛的迷航,是自我经由神话之路——面对天然的气力,自我的肉身是非常薄弱虚弱藐小的,而自我首先是在自我认识中才得以变成的。原始世界被世俗化为他穿越的空间,陈腐的恶魔住在辽远的畛域和文明化的地中海小岛上,被赶回了岩石和洞穴,而他们也曾从岩石和洞穴闯入太初的恐惧当中。不过,冒险者为每个所在命了名。名字将空间置于感性的纵览之下。觳觫不安的船难者只好自己负担起了罗盘的做事。大海的每一个角落都知道了他的有力,但他的有力同时意味着要倾覆权益。其实,在饱经沧桑的他的眼里,在他的自我生存、归乡和牢固资产的“三大明确方针”面前,所谓“神话的乌有性”,亦即大海和海洋并没有什么恶魔,那只是巫术的坏话和保守官方宗教的以讹传讹,传奇。反倒变成了“睁眼说实话”。奥德修斯始末的种种冒险都是十分危害的诱惑,蛊惑自我偏离其逻辑轨道。他一再任凭每个诱惑的摆布,像一个永远的老手那样频频实践它,毕竟上,有光阴他更像是个愚昧而猎奇的人,或是一个无休止地排演的哑剧演员。“有危害的所在,就会有拯救”:组成他的自我认同、并使他能活命的常识来自对杂多的、分别的和细碎的事物的经验,有常识的幸存者同时也变得更坚强,由于他知道自己正处于最危害的丧生要挟之中。这就是史诗和神话的诉讼中的阴事:自我不只是倔强地顽抗冒险,相同,唯有通过顽抗,自我本事建立它的倔强:惟有在被这种同一性所否认的杂多里,本事够建立起同一性。奥德修斯像他之后的所有真正的小说里的仆人公一样,为了取得自己,必需先摒弃自己;他与天然的疏离是在向天然的归顺中完成的,他每次冒险都要和天然比较一番。但讥笑的是,他现在掌控的无情气力却取得了末了的胜利,由于他作为一种无情的气力回归了他的家乡,他挣脱了天然的暴力,却作为暴力遗产的继承者、审讯者和复仇者而被颂扬。在荷马的阶段,自我的同一性还是非同一性的函数,换言之,自我的身份认同照旧必需从诸多零散庞杂的神话中衍生而来。个别性的内在组织形式——时间——还很弱,以至于冒险始末的同一性照旧只是内在的,其连续性照旧只是场景的空间变换,是各地神灵占领的地点的变换,也就是说,仆人公被暴风雨驱逐到了那个所在。在其后的历史里,每当自我又始末到这个缺点,或者说,每当读者又预设了故事有这个缺点,生命的叙事便再一次寂静溜进冒险的序列里。飞行的景色让历史时间得以费力地、且则地远离了空间,也就是说,超级变态迷失传奇。远离了所有神话时间的不可变化的组织。

自我用来涉险过关的工具,为了自我生存而摒弃自身的权谋,正是狡诈。航海者奥德修斯欺骗了天然诸神,正如其后的文明的游历家欺骗土著,拿几颗黑色玻璃珠换回了象牙一样。梦想集团迷失传奇漏洞。当然,奥德修斯只是无意才客串一下物物来往的角色,也就是在仆人和来宾相易礼物的那些时刻。在荷马的故事里,礼物是介于来往和献祭之间的东西。就像献祭一样,礼物是用来赔偿倒霉丧失的血——不论是外邦人的血,还是被海盗洗劫的本地居民的血——并促进寝兵协议。洪荒。不过,在礼物相易当中,等价性原理是很明显的:仆人的周到理睬?呼唤获得了实质的或符号性的礼物作为等价的报答,来宾则获得了原则上足够让他归乡的路费川资。纵使仆人的理睬?呼唤没有得就任何间接的报答,他还是能够期望他自己或他的亲戚有一天会获得它:作为献给天然神的供品,礼物也是对诸神的基本防范。这一习俗在实践中之所以有必要,是由于早期希腊人的航海范围广漠,航程充实危害。职业。海神波塞冬,作为奥德修斯的天然神仇敌,就是从等价性观念的角度想题目的,由于他不停地挟恨说,要是他波塞冬不阻挠的话,奥德修斯从其流亡的每一站仆人那里带回家的礼物会比他在特洛伊分得的战利品还多。荷马故事里的这种感性化形式能够回溯到真正的献祭活动自身。百牲祭(Hekfromomcl)的界限是根据所期待的神的恩泽而计算好的。如果说,来往是献祭的世俗化,那么献祭自身已经是一种感性相易的巫术形式,是一种用来左右诸神的人类组织了,而诸神恰恰是被用来推崇他们的体系给推翻的。

献祭里的欺骗要素是奥德修斯的狡诈的原型,反过去,奥德修斯对天然诸神的献祭里也包藏着许多狡计。欺骗天然诸神的不只是仆人公,也包括太阳系诸神。运用波塞冬去埃塞俄比亚人那里的光阴(那些穷乡僻壤的人还推崇他,向他大宗献祭),奥德修斯的奥林匹亚朋友们平安护送了他。欺骗乃至触及波塞冬欢然悦纳的供品:把行藏不定的海神限制在某个所在,某个圣地,同时也就限制了他的气力,而为了享用埃塞俄比亚人的圣牛,他必需摒弃对奥德修斯泄愤的机遇。人类的一切有计划的献祭活动,都欺骗了他们供奉的神:他们让神受人类目的的支配,从而消解了神的权益;而对神的欺骗能够跟不忠实的祭司对虔敬信众的敲诈无缝对接。狡诈源自推崇典礼。奥德修斯亲身扮演了供品和祭司这两个角色。他计算了把自己当作供品的风险,因而否认了将他置于危害地步的气力。于是他斤斤比较研究地赢回了他掉了的生命。对比一下梦想集团2017联系方式。不过欺骗、狡诈和合感性根柢不是与现代的献祭完全为难的。惟有通过奥德修斯,献祭中的欺骗要素(它可能是神话的表象特性的最内在根据)才高潮为自我认识。自从不可追忆的远古时间,人们就知道献祭这种与诸神的符号性交往并非真实。新潮的非感性主义者丑化了献祭中暗含着的替代性,不过祭品的替代性与祭品的神格化不可决裂,但神格化是敲诈,由于被采用祭品的崇高化实际上是祭奠这种谋杀行为的合理化。把幼弱的受难者颂扬为神性实体的载体,这种欺骗在自我那里总是很明显的:自我把它自身变成现在献祭给将来的供品。自我的实体性和被宰杀者的不朽性一样,都是幻象。学习迷失。许多人把奥德修斯奉若神明,并非偶然。

只消私人被献祭,只消献祭还意味着全体与私人的为难,那么欺骗便客观地包含于献祭之中。如果说,对献祭之替代性的信仰意味着对自我中的非原始东西的记忆,也就是说,回想起自我在统治的历史中发展进去的的东西,那么,该信仰对完全发展成形的自我来说就成了坏话:自我恰恰是不再自负替代性的巫术气力的人。自我的建立切断了与天然的升沉不定的相干,而自我的献祭却是为了建立那种相干。每次献祭都是一次被它所处的历史实际掩饰为坏话的修复。不过,对献祭的高超信仰自身恐怕是早就频频灌输过的图式,臣服者根据这一图式,把他们遭受的不义再度施加于自身,以便能够继续忍受它们。献祭并不像当今的神话学主张的那样,是要用替代性的奉还去修复被中止了的间接交往,相同,献祭制自身就是历史灾难的疤痕,是施加于人类和天然两方面的暴力行为。听说8716传奇单职。狡诈只不过是献祭的客观乌有性的客观发展,狡诈取代了献祭的坏话。这一坏话并不见得一直都只是坏话而已。在史前的某个时期里,献祭可能具有某种血腥的合感性,其时它险些无异于特权者的贪心。当今支流的献祭实际以为它与全体观念(部落)相关,通过献祭,部落成员流的血会成为一种回流到部落里的气力。尽管图腾在其时间里就已经是认识形状,它却指出了是什么样的实际情境招致占统治身分的感性形式央浼献祭。那是原始的充裕形态,在那光阴,杀人献祭和食人习俗险些没有区别,在某些时期,人口增加了的全体惟有靠吃人肉本事生存。某些种族集体和社聚团体的吃苦可能也和食人习俗有点相干,本日只能从对食人肉的厌憎才看得出一点端倪。8716传奇单职。尔其后阶段的习俗里明显领导着这种粗犷的、被崇高化了的合感性的陈迹(例如古罗马的春之祭[versair conditionersrum]的习俗——在饥馑时举行的典礼,典礼完了今后,所有适龄的年老人就得外迁一年本事回来)。早在神话的官方宗教变成以前,这种合感性就该当已经显露出明显的乌有性了:随着制度化的狩猎给部落带来了足够的植物,吃部落成员的习俗便成为多余的。桀黠的猎手和设机关者一定是被巫医们欺骗了,才会让他们自己被吃掉。用巫术和全体来解释献祭,就完全否认了献祭的合感性,这种解释是对献祭的感性化;但是启蒙的主张,说什么本日的认识形状也曾是道理,也太天真了。最晚近的认识形状只不过是最陈腐的认识形状的复归,正如阶级社会的发展总要揭穿以往信仰的认识形状是坏话,认识形状也总是回溯到先前熟知的认识形状面前的支持物。饱受争议的献祭的不合感性无非讲明了一个毕竟:在献祭自身已经变得乌有(加倍是在它的合理必要性已经变得乌有)之后很久,献祭习俗还长期存在了上去。献祭的合感性和不合感性之间的缝隙,给了狡诈以无隙可乘。所有的去神话化都觉察到献祭的有益和多余。

如果说,献祭的原理因其不合感性而不得好久,那么它也因其合感性而好久持存。这一合感性只是面庞全非了而已,它并未消失。自我竭力挣脱天然,省得熔解于自觉的天然,这是献祭一直频频重申的央浼。但是自我恰恰于是照旧受缚于天然相干,超变单职业迷失传奇。也就是说,自我想生存的生命是与其他生命相互为难的。自我生存的合感性对献祭的“杀价”,和献祭自身一样,都是来往。维系同一的自我起源于对献祭的驯服,但是自我自身却依然是一种顽固的、僵化的献祭典礼,人在该典礼里欢庆自己的胜利,由于人把自己的认识同天然相干为难起来。出名的北欧神话故事里,欧丁把自己吊在树上,作为对自己的献祭。克拉格斯以为任何献祭都是神对神的献祭,纵使在假装为一神教的神话形式中,即基督教中,也是如此。自我献祭给自身的神话层面,与其说显露了官方宗教的原始形式,不如说讲明了文明对神话的吸取。在阶级的历史里,自我对献祭的抵抗里包括了自我献祭,由于这一抵抗付出的代价能否认人道里的天然,惟有这样本事统治人类以外的天然和其他人。这一否认,所有文明化的合感性的这一中心,迷失单职业传奇版本。恰恰是络续分散的神话非感性的细胞:否认了人道里的天然,不但统治内部天然的终极方针变得模糊不清,连人的生命自身的终极方针也阴暗不明了。一旦人不再认识到自身也是天然,一切自我生存的奋斗方针都化为乌有:不论是社会前进,还是加强精神气力和心灵魂魄气力,乃至认识自身。权谋篡位为目的,这在其后的资本主义里显露得极为猖獗,但其实在主体性的元历史中早就有迹可循。人对自我的统治是自我的基础,不过它在为主体任事的光阴实际上是在消灭主体,由于被统治、被压迫、被自我生存所瓦解的实体无非是那一世命,但望文生义,自我生存的努力仅仅是那一世命的成效,要生存的东西仅仅是那一世命。极权主义的资本主义的反感性——它用来餍足人的必要的那些技术,被统治决意的、物化形式的技术,实际上使得必要的餍足成为不可能,乃至导向了人类的灭尽——这个反感性的原型就是用自我献祭来回避献祭的仆人公。想知道老兵传奇我本沉默。文明的历史即献祭的内化史,换言之,也就是断念的历史。每个断念者所舍弃的生命都越过了报答给他的生命,越过了他所保卫的生命。这是在乌有的社会背景里发展起来的。在这样的社会里,每私人都是过剩的,也都被欺骗了。如果他想要开脱普遍存在的、不公道、不正义的相易,如果他一点儿也不想摒弃,却想抓住整个总体,那么社会就会让他掉一切,乃至掉自我生存留给他的一些微乎其微的残屑。所有被以为是多余的献祭都是必要的:为了抵抗献祭自身。乃至奥德修斯自己也是个供品,一个总是自我压迫因而总是忽视生命的自我:他拯救了生命,但那生命只是迷航。不过,奥德修斯同时也是一个为了取消献祭而献祭的供品。他那荡气回肠的断念,作为与神话的抗争,代表着一个不再必要断念和统治的社会:在那个社会里,自主不是为了对自身和他人施暴,而是为了和解。

献祭转变为主体性,是以狡诈为标志的,狡诈永远是献祭的一个方面。在狡诈的乌有性中,献祭自身固有的欺骗变成了一种个性的元素,变成了“狡诈者们”自身的肢解,他的样貌是由他为了自我生存而自愿服从的各种打击来塑造的。它显露了心灵魂魄和身体气力的相干。狡诈的奥德修斯险些总是扮演着心灵魂魄的载体——发号布令者的角色,尽管记载了奥德修斯的许多俊杰事迹,但他的身体气力每一回都不如他必需与之殊死屠杀的原始气力。至于颂扬冒险者的赤裸的身体气力的那些所在,求婚者们怂恿乞丐伊洛斯和奥德修斯徒手屠杀且竞争拉弓,都不过是体育竞技。这里,自我生存和身体气力南辕北辙了:奥德修斯的竞技能力是绅士的技艺,他们能够不商量适用性,特地陶冶自己的统治与服从。传奇。与自我生存渐行渐远的气力,却有益于自我生存:在顽抗那些孱弱、贪心和散漫的乞丐或者无所作为的懒骨头时,奥德修斯符号性地沿用了很久以前的地主贵族实际上对于弱者的方式,这样就把自己合法化为一个贵族。但是当他遭遇到那些原始气力时,却要贫寒得多:它们既无法驯服,也不会疲倦。他永远不能同那些异域存活的神话气力实行身体的比较。相同,他必需招认献祭典礼是既有的实际,而他自己每每沦为祭品:这是他无法冲破的实际。于是,他正式地把献祭当成他自己的感性盘算的先决条件。盘算总是必需在远古的判决语境中执行,那些判决奠定了每一次献祭情境的基础。陈腐的献祭自身也是不合感性的,这一毕竟在机智的弱者看来,就显示出典礼自身的鸠拙。弱者照旧接受典礼,严刻遵守其字面规定。但是那现已变得毫无意义的敕令是自我抵牾的,由于它自身的规定有着越来越多能够躲避的漏洞。统治天然的心灵魂魄恰恰一再证实了天然在屠杀中的上风。所有资产阶级启蒙都同等央浼幽静、务虚,央浼精确估量实力对照相干。愿望不该当是思想的父亲。其原因在于,阶级社会的任何权益都烦懑地认识到他们在面对物理天然及其社会继承者(众人)时的有力。唯有自觉地学会适合天然,本事让身体处于弱势的气力支配天然。压迫仿照的感性并不只是仿照的为难面。感性自身就是仿照:对丧生的仿照。取消了天然之灵的客观心灵魂魄,失传。唯有仿照天然的严酷并把它自身判辨为泛灵论,本事够支配无灵魂的天然。而当某私人在众人面前也变成神人同形,仿照就为统治任事了。奥德修斯的狡诈形式就是通过这一适合来统治天然。评价绝对实力相干,招认失败,置之死地尔后生,其实2017迷失。这就隐含了资产阶级的破灭原理——献祭的内化(即断念)的内在形式。狡诈者抛弃了自己的梦想,对自身祛魅(就像他对内部气力祛魅一样),这是他为了活命而不得不付出的代价。他向来不能具有总体,他必需一直期望,维系耐性,络续摒弃;他不能够吃莲花或者天神许珀里翁的小牛;而当他经过斯奇拉和夏吕布狄斯之间的海峡时,他必需商量能够掉几何同伴,亦即让他们被斯奇拉从船上掠走。他努力开脱窘境,这就是他的幸存。至于他人于是赐与他的赞誉无非证明了一点:唯有不再追求完全的、普遍的、不折不扣的幸运的人,本事取得俊杰的名望。

奥德修斯的狡诈采取了以下形式:瓦解的、工具性的心灵魂魄,通过顺服地适合天然,把本属于天然的东西献给天然,从而欺骗了天然。他堕入其魔掌的那些神秘恶魔,当然也符号着远古的石化契约和权利央浼。在发展幼稚的父权制时间看来,早期的官方宗教似乎是荒烟蔓草的奇迹:在奥林匹亚诸神的天国里,它们是笼统的命运的化身,你知道传奇。是看不见摸不着的偶然性的化身。奥德修斯除了从斯奇拉和夏吕布狄斯之间穿过以外,别无他路,这可能能够感性主义地解释为海流对现代小型船舶的统治气力的神话变形。但是在对象化为神话的解释里,权益和无权者的天然相干已经齐全了法律相干的特征。斯奇拉和夏吕布狄斯有权鉴定任何穿过他们俩牙齿的人是死是活,喀耳刻有权把没有获得神的庇护的人变成猪,波吕斐摩斯也有权吃掉他的来宾。每个神话人物都必需一次又一次做着异样的事情。每私人物都势必包括着重复,而每次重复都势必以失败收场。这一切都带有冥府的处分神话的特征——例如奥林匹亚诸神对塔坦罗斯、西西弗斯和达纳安斯姐妹的处分。他们扮演着强制的角色:他们所做的苦役是他们中的辱骂。辱骂(抵罪的苦行)和罪(抵罪中出现的、且复制着辱骂的罪)之间的等价性定义了神话的无所逃性、偶然性。迄今为止的历史中的所有法律都带有该图式的陈迹。在神话里,因果报应中的每个要素都是在抵偿后面的要素,于是有助于把罪行之间的联系确立为法律。奥德修斯反抗这一情境。自我代表着与命运的偶然性相顽抗的“感性的普遍性”。不过由于普遍性和偶然性总是交缠不清,于是他的合感性也势必采取了一种无限的形式,亦即例外的形式。他必需开脱那些限制他、要挟他的法律相干,那些相干多几何少都铭记在每个神话人物上。他是这样遵守判决的:恰恰通过对法律相干的失败,他却开脱了它的权益。听见塞壬女妖的歌声的人是不可能不向她们服从的:她们是不可抗拒的。抗拒和欺骗是一回事,任何抗拒她们的人都会丢失在他所顽抗的神话中。不过狡诈是一种感性化的抗拒。奥德修斯并没有尝试塞壬岛之外的其他航道。他也没有一意孤行,职业。例如说,仗着他有足够多的常识,就肆意倾听诱惑者的歌声,空想着他的自在会保卫他。他兢兢业业,以既定的、宿命的门路行船,并且认识到不论他如何自觉维系与天然的间隔,作为一个倾听者,他照旧要听其发落。他实践了奴仆的契约,乃至在被绑在桅杆上时也挣扎着要投向致命诱惑者的怀抱。但是他在契约里找到一个漏洞,在履约时躲避了其桎梏。在原始的契约里,并没有规定途经者倾听的光阴不能够绑起来。捆绑是在其后的时间里,在不当场处死犯人的情景下才出现的刑罚。技术上已经启蒙了的奥德修斯向女妖歌声的陈腐能力失败,他把自己给绑起来了。他的耳朵向欢愉的歌声昂首称臣,因而打败了它,即战胜了丧生。受缚的倾听者和其他倾听者一样,也想要投向塞壬女妖。但由于他的预防措施,尽管他服从了,却没有于是向女妖们臣服。他的欲望的气力(作为对女妖气力的反映)再如何强烈,他也无法遵从他的欲望,投向女妖们。由于他的摇桨的朋侪们耳朵被蜡块堵住了,他们不光听不到女妖们的歌声,也听不到他们的船长的心死嘶吼。塞壬女妖虽然还是塞壬女妖,但是在资产阶级的史前时间里,她们的诱惑早已被消解为途经者的希望。史诗没有提到,当船只离开后,女歌者们的下场如何。但是在喜剧里,那该当就是她们的末日,就像斯芬克斯一样,当俄狄浦斯解开谜语,完成了她的央浼,相比看单职。她就当场毙命。由于神话人物的法律,作为强者的法律,只由于其规定不可能完成,才得以存在。一旦规定被完成,那么神话就会一蹶不振,直至其最辽远的后代子孙。不论奥德修斯与女妖们的相遇是幸会还是倒霉,从那之后,所有的歌曲都生病了,整个西方音乐都得为歌曲在文明里的荒唐性而操心劳力,不过这一荒唐性也给了艺术音乐以前进的动力。想知道洪荒迷失单职业传奇。

随着契约由于只从字面上获得实践而变成一纸空文,言语的历史情境也被变化了:言语开始转变为指称。神话的命运,宿命的打算,一直都与表面言语同等。在神话人物只能不折不扣地执行命运的判决时,思想尚未认识到词语和对象之间的区别。词语具有间接处置对象的权益;表达和妄想是同一的,没有分歧。不过狡诈正在于运用二者之间的差别。人们紧抓着语词不放,是为了变化手头的事物。对比一下失单。于是出现了对妄想的认识。奥德修斯在危难中明白了这个二元性,由于他发明同一个词语能够指称不同的东西。既然Udeis这个名字既能够指代奥德修斯也能够指代“无人”,奥德修斯便借此冲破名字的魔咒。不可变化的词语永远是无情无义的天然环境的表达。在巫术里,词语的不变性已经在回嘴它所反映的宿命的不变性。这已经意味着词语同它所模仿的对象之间的为难。超级变态迷失传奇。在荷马时间,该为难开始成为有决意性的为难。奥德修斯在词语当中发明了兴盛资本主义社会所称的“形式主义”:当词语脱离了任何完成它的具体形式,而异样指称着一切可能的形式,例好像时指称“无人”和“奥德修斯自己”,那么词语的恒久不变的桎梏力就被出售了。从神话名字和法律(它们和天然一样,都想掌握人类和历史)的形式主义中,唯名论出现了,那是资产阶级思想的原型。自我生存的狡诈有赖于词语和对象之间的对峙历程。奥德修斯在遭遇波吕斐摩斯时的两个抵牾举动——他既应对他的名字又否认它——其实是一回事。通过否认他自己,说自己是“无人”,从而向他自己率直了他的名字;他让他自己隐匿起来,从而救了自己一命。以言语来适合丧生,这种适合里包含着现代数学的形式。

作为相易的中介,狡诈使物各得其所,使契约得以实践,同时却又是欺骗对方,这一中介要回溯到最晚出现于现代早期(假使不是神话的史前时间)的一种经济形式:原始社会里自力更生的家庭经济互相之间的“不按期相易”。“赢余产品有时会相易,但是主要的供给根源照旧是自己的坐褥。”奥德修斯在冒险旅程中的行为使我们想起不按期相易的行为形式。纵使假装成不幸的乞丐,大地主奥德修斯照旧露出了带着伟大的财富归乡的西方商人的马脚,由于他率先违反保守,“装货”上船出海,第一次跨出了家庭经济的范围。他的事迹里的冒险元素只不过是他的感性在不敷为奇的保守经济形式眼中的非感性身分。感性的这一非感性身分显露在狡诈中,狡诈是资产阶级感性对强权的无感性的一种适合。那个狡诈的孤立者已经是个“经济人”了,所有感性的思考者都也曾是“经济人”:于是《奥德赛》已经是《鲁滨逊漂流记》了。这两个船难者的原型角色把他们的弱点——离群索居的私人的弱点——转化为他们的社会上风。他们都险些葬身海底,然后无助地与世隔绝,隔绝使他们不得不无情地追逐原子式的私人利益。其实变态。乃至在他们雇佣任何劳工之前,他们就体现了资本主义经济的原理。他们为了新的事业而援助的货物则廓清了一个真相:企业主每次进场竞争时,向来不是自食其力的。他们面对天然时的有力,已经成为他们的社会统治身分的认识形状。奥德修斯面对澎湃的海浪时的手足无措,听起来就像是探险者对自己剥夺原住民的发家致富行为的合法化。其后的资产阶级经济索性把这一原理确立为风险概念:繁荣险中求,失败的可能性为获取的成本奠定了德性基础。对于兴盛的相易社会以及其中的私人而言,奥德修斯的历险无非显露了得胜之路上的风险。奥德修斯依据奠定了资产阶级社会的基本原理而生活。人们必需采用:欺骗,还是袪除?欺骗是感性的印记,其中揭示出感性的特殊性(非普遍性)。一概的孤立就这样隐含在普遍的社会化的起源之中——周游世界的奥德修斯和独立制造商鲁滨逊描画了这一起源,而这一孤立直到资产阶级时间的序幕阶段才公然显现进去。完全的社会化意味着完全的同化。奥德修斯和鲁滨逊都和总体性相关:前者穿越它,传奇。后者创造它。他们只由于与他人完全隔绝才得以达致完全的总体。他们遇到的其他人,不论是敌是友,都只是同化形式的人,永远是工具,是物。



Friedrich Nietzsche! Nverylfromry out. Werke.Groftry outoktaudio-videoausgabdominnose. (Leipzig! 1904) XIV: 206.

Nietzsche (Leipzig! 1911) XV: 235.

RudolfBorchardt(1877-1945),德国作家、诗人和翻译家,自称“守旧主义的反动家”,倡议德国文明的“创造性复辟”。——译者注。

Nietzsche (Leipzig! 1903) IX: 289.

Holderlin! "Pcreditos": "Wo abdominnoser Gefmy oh myr ist! wveryst/Dby means ofRettende auch." Si amtliche Werke. Kleine Stuttgworker Ausgabdominnose! ed.Friedrich Beissner! 6 vols. (Stuttgwork: Kohlhi ammer! 1965) II:173.

《奥德赛》第20卷开头清晰地纪录了这样的诉讼历程。奥德修斯听到女仆们如何在夜里与那些求婚者厮混之后:“他的心在胸中咆哮,有如保卫着一窝怯懦狗仔的母狗,果敢地向生疏的路人呼啸,耀武扬威;一想到这些无耻勾当,奥德修斯就怒火中烧,心中咆哮,继而他捶打胸部,心里自责,这样说道:‘心啊,忍受吧,你曾见过的恶行远比这蹩脚,纵使可怕的独眼伟人粗犷地吞噬了你的勇敢的朋侪,你也竭力忍受,听从他打发,直到机灵让你逃出了必死无疑的洞穴。’他这样说着,对跳动在胸中的心严加责骂;他的心情平复,变化主张,竭力忍受。可是他自己照旧翻来覆去,辗转难眠。”(Book XX! 13- 24) .主体还没有变成稳定的同一性。他的心境,他的勇气和“心”,不听自我的使唤,自行翻腾搅动。“在第20卷开头,他的心,他的krdriving instructore[心] 或者etor [心] (在第17卷第22末节里,这两个词是同义的)在咆哮,而奥德修斯捶胸自责,跟自己的心说话。他的心跳强烈,学会迷失。身体的这一部门违反了他的意志而动。于是,他对心说话并不只是修辞手法而已——就像在欧里庇得斯的喜剧里对手和脚说话叫他们动起来那样,而确实是他的心在自主行动。”(维拉莫维奇-莫伦多夫,《奥德修斯回家》Wili amowitz-Moellendorff!Die Heimkehr des Odysseus. Berlin: Weidmann! 1927!189.)人的心境就像人驯养的植物:母狗的比喻则是和奥德修斯的朋侪变成猪的故事属于异样的经验层面。主体照旧自我分裂,自愿像对于内在的天然那样对内在的天然本性施加暴力,主体对心的“处罚”就是强制它忍受,为了将来而否认了它当下的自觉性。其后,超变单职业迷失传奇。捶胸变成纪念胜利的行动:胜利者讲明他的胜利永远是战胜自己的天然本性。这是一种自我生存的感性行为:“……说话者先是想到他悸动的心,不过他的另一个分裂的内在气力,也就是他的狡诈[metis ! the power of Athena thfrom is the model of Odysseusnoscapair conditionersity] 胜过了它:狡诈救了奥德修斯一命。其后的哲学家本该当把它当作奴斯[nus]或逻辑感性[logistikon],而对照于心灵的其他非明智的部门。” (Wili amowitz! Heimkehr 190).但是在这一段里,直到第24句里才提到了“自我”-- cars:也就是在感性驯服了激动之后。如果词语的采用和顺序有首要意义的话,那么能够看到在荷马那里,具有同一性的“我”是人类统治内在天然的结果。在心里被处罚之后,他的新我,作为物,你知道迷失传奇 秒杀 bug。作为身体,在自身里恐惧。不论如何,正如维拉莫维奇所周密分析的那样,每每互绝对话的各个心灵元素的并列,证明了主体的薄弱虚弱而长久的整合,主体的实存仅仅在于那些元素的同一化之中。

和尼采的唯心主义解释不同,克拉格斯完全从巫术视角理解献祭和相易的相干:“献祭的必要性和每一私人唇亡齿寒,由于我们看到每私人之所以获得了他的那一份生命和生活资料,也就是原始的‘公有家产’[suumcuique],只是由于他持续络续的赐与和奉还。但这不是指普通意义上的物品相易(虽然献祭概念使得物品相易从一开始就被崇高化了),而是指流体或基本元素的相易——通过把自己的灵魂贡献给那维护和哺育万物的世界生命。”( Ludwig Klyrs! Der Geist noss Widerspainr der Seele! 4 vols.Leipzig: J.A. Bworkh! 1929-1933,III.2: 1409).献祭的二元性,一方面是个别对全体的巫术性的自我投降(不论采取何种方式),另一方面是经由这种巫术技术的自我生存,包含着一个客观的抵牾,从而促使了献祭的感性要素的发展。在巫术持续的魔力下,作为祭司们的行为形式的“感性”变成了“诡诈”。克拉格斯自己是神话和祭奠的热烈赞同者,他看到了该抵牾,并自愿分别了对天然的真实沟通和乌有沟通——纵使是在Pelby means ofgian佩拉斯吉人的时间的理想景色中。不过他并不能够从神话思想自身推论出任何与“巫术统治天然”的幻象相同的原理,由于这一幻象自身恰恰是神话的性质。“它不再只是异教的信仰,而且是异教的迷信,例如说,万神之王在升座时必需矢语他要让太阳晖映,让庄稼歉收。”(Klyrs 1408)

在荷马史诗里并没有出现真正的杀人祭。史诗的文明化倾向明显体现在叙述事故的题材采用上。“惟有一个例外……对献祭的憎恶。”Gilmakert Murray! The Rise of the Greek Epic (Oxford: Oxford UP!1911) 150.

《奥德赛》,第5卷,281-290末节。——译者注。

这“某个时期”肯定不是最陈腐的阶段。“杀人祭的习俗……在粗犷人和半文明民族那里要比在真正的原始部落里普遍得多,在最低的文明阶段则险些看不到它。在有些民族那里,这一实践是随着时间的进程而慢慢盛行起来的。”例如,相比看流放之路哪个职业好玩。在社会群岛、在波利尼西亚、在印度和在阿兹特克人那里,都是如此。“谈到非洲人,WinwoodReadvertisemente老师说,‘民族越强大,献祭就越重大’。”(Edward Westermarck! The Origin by means of well by means ofDevelopment of the Mornos Ideby means of! 2nd ed.! 2 vols. (London:Mair conditionersMillan! 1924) 1: 436-37.

在西非的食人族里,“女人和青少年是不许碰的”。Westermarck (Leipzig! 1909)II: 578.

维拉莫维奇把奴斯和逻各斯严刻为难起来。 (Glaumake der Hellenen! 2 vols.Berlin: Weidmannsche Buchhby means of well by means oflung! 1931! I: 41 ff. )他以为神话是“人们自己说给自己听的历史”,是童话,坏话,或无法证明的最高道理,就像柏拉图说的那种道理。尽管维拉莫维奇知道神话的虚幻性,他却把神话同等于文学。换言之,他首先在表意言语中探寻神话,表意言语与其妄想发生了客观的抵牾,而神话就像文学一样试图妥洽抵牾:“神话起先是口传的言谈,其形式向来不是话语所存眷的东西。”(Wili amowitz! Glaumake)他把这种其后的神话概念假定为实体,也就是假定了神话和感性的内在为难(他的锋芒不点名地指向了巴赫芬,他也曾嘲讽巴赫芬是个弄潮儿),这样就把神话与宗教明确区离开来。(Wili amowitz! Glaumake 5)在这一分别里,神话似乎不是更陈腐的阶段,而是较晚近的阶段:“我试着……追溯从信仰到神话的发展、转型和过渡。”(Wili amowitz! Glaumake 1)这位希腊学学者倔强的学院派傲岸使他没有看到神话、宗教和启蒙的辩证相干:“我搞不懂现在大作的那套言语,什么忌讳、图腾、mana或orenda,但是我想专注于希腊研究,以希腊的角度去理解希腊。”(Wili amowitz! Glaumake 10).我们不清楚,“在最陈腐的希腊文明里孕育着柏拉图的神”这一主张跟“《奥德赛》的最陈腐萌芽能够在归乡的神话里看到”(维拉莫维奇承袭自基希霍夫的历史主张)如何对得上榫?何况,维拉莫维奇的中心概念,“神话”概念自身,也欠缺完备的哲学阐释。不过,单职。他回嘴非感性主义对神话的丑化,争持神话的乌有性,确系一孔之见。他对原始头脑和史前时间的厌烦,更清楚地揭示了坏话和道理之间一直存在的张力。维拉莫维奇批判历史上其后的神话是胡编乱造的伪造捏造,其实,听说洪荒迷失单职业传奇。由于献祭的仿拟性,伪造捏造已经出现在最陈腐的神话外头了。这种仿拟性恰恰和柏拉图的神(维拉莫维奇以为柏拉图的神能够上溯到远古希腊文明)相关。

路德维希·克拉格斯(LudwigKlyrs,1872-1956),德国生命哲学家和心理学家,他称其哲学为“异教的形而上学”,主张宇宙是有灵魂生命的,批判天然迷信的感性是仇恨生命的气力。——译者注。

以为基督教是异教的献祭多神的宗教,这种解释是维尔纳·黑格曼(WernerHegemann)的《被拯救的基督》Der gerettete Christus (Potsdi am: G. Kiepenheuer!1928)一书的中心主张。

例如,他忍着没有速即杀死波吕斐摩斯 (Book IX!302);又如,他为了制止显露身份,隐忍求婚者安提诺俄斯对他的攻击(Book XVII!4,60ff.)。另外可参看他解开皮囊使风平浪静的史诗段落 (Book X! 50ff.)以及泰勒西亚斯在他的第一次冥府之旅时给他的预言(Book XI!105),报告他如果要回到家乡,就必需驯服自己的心。显然,奥德修斯的克制并不是真的转性了,而只是一种耽延:他其时忍住的膺惩行为,其后往往都执行了,而且越发完全。他的忍受只是他的耐性。他的行为多几何少还是显露出一种天然变成的目的,尔其后这一目的凝结为全面完全而坚决的断念,也就是为了获得那奴役一切天然的不可反抗的暴力。一旦这种奴役转移到主体里,一旦它开脱了本来的神话形式,它就成为“客观的”、独立自主的事物,你看鸿蒙单职业迷失传奇。就与人类的任何特殊目的相为难,就变成了普遍的、感性的端正。奥德修斯的耐性已经讲明(加倍是在求婚者被杀之后),复仇业已转化为司法步伐:神话希望的最终完成变成了客观上的统治工具。法律是断念的复仇。由于如此正义的耐性奠基于自身之外,也就是说,它是以对闾阎的希望为基础的,于是耐性有了人道的特征,险些能够说它是一种信赖,从而其意义超出了一再推延的隐忍复仇。在幼稚的资产阶级社会里,复仇和希望都被取消了:和复仇的念头一道,希望也沦为忌讳,由于希望也等于是为复仇加冕——它是自我对自我的复仇。

《奥德赛》第18卷,39末节以下。——译者注。

《奥德赛》第12卷,126-141末节。——译者注。

Max Wemaker! Wirtschaftsgeschichte! eds. S. Hellmould -nd M. Pnosyi! 2nd. ed. (Munich by means of well by means of Leipzig: Duncker by means of well by means of Hummark!1924) 3.

Victor Berard hby means of especifriend emphby means ofized -- thoughnot without many other apocyphnos constructions -- the Semitic element ofthe Odyssey. See "Les Pheniciens et lnoOdyssee!" La resurrectiondnoHomere (Paris: B. Grhome! 1930) 111 ff.


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